修心的至高境界，是无需修心，但是高于世俗。简单是一种境界，顺应自然是一种智慧。我们该用什么样的态度面对这个世界，又该用什么样的态度来对待自己？

对于前者，我们是过客。对于后者，我们是主人。过客需有过客的从容，主人需有主人的样子。

只是，在过客和主人之间，我们常常容易失衡，于是，过客没了过客的从容，变得面目狰狞；主人也没了主人的样子，反而成了奴隶的姿态。

实际上，这也是人一辈子都在努力平衡的两种关系：自己和自己的关系，自己和外界的关系。两种关系处得好，则万事大吉，处不好，则痛苦、纠结、烦恼便一股脑儿来了。

在自己和自己、自己和外界两种关系，几乎都是同时出现，当一个人意识到自己和外面不同的时候，他就有了自我。随着那个自我不断变得清晰，这两种关系就不断变得明显。

孩子成长的过程中，他会发现人和狗的差别。他会发现，他作为一个人生活在这个世界上。自己、外界的界限随着心智的成熟不断清晰。

我们和外界的关系，是复杂的，因为外界不仅仅是那不会说话的物质世界，更有有血有肉的人的世界。

父母亲人、朋友同事、陌路相逢的人，他们会对我们形成很大的影响，他们会对我们形成要求和期待。但我们终究要明白，我们的一生，只能自己去完成，他人爱莫能助，他人无能为力。

父母有他们的生活，子女也有他们的生活。我们不能为了他人而活着，他人也不是为我们而活，所有的生命，都是为了自我完成。

诚然，有些人看起来是一直为了他人活着，可那不也是一种自我完成吗？人生是一场修行，他人是我们必要的修行。

关于外界，关于物质，我们终究要明白，物质于我们而言，无论多寡，都是身外之物，他们可以让我们的生活产生一些变化，但不能让我们的生命产生变化！因此，任何对于外物的执着，本质上来说都是生命的无明！

与外界的关系和与自己的关系，很多时候往往都是一回事。一个人对自己的要求如何，进而就会被投射到对待外界事物的态度上。

对自己的认识不同，生活就有了不同的样子。有些人把生活过成诗，有些人在营营役役之中过完自己的一生，有些人规规矩矩一辈子·······

每个人都在用自己的行为，用过客的身份去描述关于生活的样子，在力所能及的范围内，把生活打造成自己喜欢的样子。

但是大多数人，往往并不能清晰地认识到自己，因而生活也就未必是按照“自己”的意愿来进行，而是按照某种“世界潮流”来进行。

于是，自己和世界，就在一种暧昧的关系中。何为暧昧？就是不清不楚，不明不白。《新约》里面有句说：让凯撒的当归于凯撒，让上帝的当归于上帝。

而今，我想说，让世界的归于世界，让自己的归于自己，活得明明白白清清楚楚。那样，当我们生命到头的时候，不至于在回头的时候，发现一生是一笔“糊涂账”。

当你于这个世界兜兜转转，历经千山万水，跨过人山人海，看惯了缘起缘散，最后回头看看自己走过的路，你发现，你的生命并没有因此而浪费，并没有任何遗憾。天地间，一过客，完成了自己的使命，完成了自己的生命。

真正的安静并不是外在环境给予的安静，而是内心的丰富和宁静，一个人的智慧就是能够让自己在身处繁乱之中，能够守住内心的一片宁静。

因为“祸从乱中起，福从静中来”。一个内心清静的人，能够避开人生繁乱的心念，人生便不会受到内心繁乱的二次伤害，而喧闹之人则不同，他的人生被喧闹所占有，误以为喧闹就是生活，在喧闹之中杂念丛生，当杂念吞噬自己人生的同时，祸患也由此而生。

所以《道德经》中就有这样一句话：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。

外界的“五色、五音、五味”都是扰乱自己心智的根本，心乱了，人生一定不会有好的结果。

而解决这些问题的根源也在于内心，正如我们刚才所说，真正的安静并不是外在给予的安静，而是让内心有一个主宰，才能守得住该有的清明。王阳明和他的学生有这样一番对话，也是这个问题的最好答案。

王阳明的学生叫欧阳德，他问王阳明：“平时做事的时候一颗心忙的要死，有事的时候固然是忙的七荤八素，让自己找不着北，但是没事的时候也是百种须索，千般计较，这是何故呢？”

王阳明说：“天地之间生机没有一刻中断，所以人活着就是处于不停的活动之中，但是忙中要有主宰，不要做到不慌不乱，不急不缓，纵使外在事物有千变万化，心中都需要有一个主宰始终不一，寂然不动，有了这个主宰生命才是自己的。换言之，若主宰常在，人便与天地一样生生不息，虽日理万机，却从容自在，若没有主宰，只是一股气在奔突放逸，岂能不忙？”

“天地之间的生机，本来就没有一刻是中断的”，这句话印证的世界“无常”的道理。

这个世界是“无常”的状态，一直处在不断发展和变化中，任何事情任何人都是如此，而发展的过程本身，就是不停活动的过程。

如果内心没有主宰，轻易的就随着某个事情的变化而变化，那么你的人生自然是繁乱和慌忙的。

因为在这个世界，我们需要牵扯的事情太多，每一件事情都在发展和变化，如果自己的心轻易的随着任何的变化而变化，那么人生如何不忙？

所以想要做到不慌不乱，不管外物怎么变化，只要让内心有一个主宰就够了，内心有一个主宰，遇事的时候便能做到心不动，这就是解决问题的根源。

《菜根谭》中有这样一句话：时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

人在喧闹杂乱之时，平时所记之事会淡然忘却；当环境清静安宁时，那么所遗忘的东西又仿佛浮现在眼前。可见，只要安静和浮躁稍有分明，那么浑噩和清醒就会迥然不同。

人在烦乱之时，会忘记平时所记之事，而人在环境清静之时，平时所遗忘之时又仿佛浮现于眼前，这一切都是因为人的心不静。

所以当环境清静的时候，内心便又杂乱起来，如果心真的能够清静下来，无论身居何处，外身的事物都不会惊扰了自身。

在浑噩和清明之中有一个界限，那就是自己的心，喧闹与清静的区别看似是外在环境的感受，其实都是自己内心的映射，根源则是在于自己的心未静而已。

而“心静”就是在于自己对于情绪和心念的控制，我们在繁乱的状态中守不住内心的清静，就是因为自己的情绪会轻易的随着外物而动，当情绪一动的时候，心念便错乱起来。

所以内心有一个主宰，就是主宰自己的情绪和心念。情绪与心念是人的本体情感，可以存在，但是不能代替本性的理智作为人生的主宰，明白了这个区别之后，心自然也就静了。

任何时候，我都敢对自己说，我问心无愧，对任何人任何事，我都做了我该做的，他们的归于他们，我的归于我。

一个人如果能抛开复杂的念想，以顺应自然的姿态适应外物的变化得失，这便是修行的最高境界，从道家思想的角度来看，这就是“真道”。

一个禅师告诉自己的弟子说：“修行之前，山是山，水是水，修行之时山不是山，水不是水，而修行之后，山还是山，水还是水。”

修行前后的区别，就是去除自己的妄心和主观念想，以简单顺应的思维，看待世间出现的一切障碍和问题。

修行之后所看见的山水，除了山水本身之外没有更多的杂念，而修行之前所看见的山水，却掺杂了世俗之间的纷扰和问题。

有一次孔子拜见老子，老子刚洗完头，站在那里散着头发，等待头发晾干，一动不动，如同一个木头人一样。

孔子看到了之后，十分惊讶，就说：“我以为自己眼花了，看到先生的形体像枯木一样，像是遗忘了外界，脱离了人世，处于独化境界一样。”

老子说：“我的心遨游在万物的初始境界。心困而不知，闭口而不说，至阴酷寒，至阳炎热，寒冷出于天，炎热出于地，两者互相交融而生出万物，或成为万物规律，却看不见形象，消逝，生长，盈满，空虚，时隐时现，日转月移，无时不在作用着，却不见踪迹，生有开始的地方，死有归属的地方，始终循环不尽，而不知穷尽，若不是这样，哪一个是本源呢？”

在这一番对话中，老子所说自己的心遨游在万物的初始境界，就是在道的状态之中。《道德经》中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。

其中所说的“二、三、万物”，都是阴阳融合之后，所生出的状态，所以在故事的开篇就说“老子站在那里等头发晾干的时候，就好像枯木一样，如同遗忘了外界，脱离了人世”，而这便是处在道的境界之中。

很多人看到这里总会有一个误解，觉得一个人悟道之后就好像脱尘离俗一样，其实并非是这样。

修心的根本并不是让自己变得飘渺和复杂，而是更加简单，外在的形体不变，内在的思想也会使人学会顺应。

就如同我们开篇所说的那一句话“修行之后，山还是山，水还是水”，但是此时，自己的思想已经变了。

而在道家思想中也是如此，当一个人真正了解道之后，自己外在的形体不会有任何变化，但是他的思想却变了，最大的变化就是能够顺应自然，抛开了自己的杂念，让自己的行为更加顺应自然。

而这个转变的根源，就是：认知。接下来，孔子又问老子说：“请问游心于真道的情形？”老子回答说：“能得到真道的人是美妙和快乐的，能体会到最美好，而游心于最快乐的境地，就是至人。”孔子这个时候就问老子：“我想知道怎么做法？”

老子回答说：“吃草的野兽不怕变换沼泽，水深的虫子不怕变换沼泽，这是因为小的变化没有失去根本，喜怒哀乐不会入心，所谓天下，是万物统一而其中的地方。万物达到统一，四肢百体将会成为污垢，死生始终如同昼夜的变化一样不受扰乱，更何况是得失祸福，舍弃外在的外物，就如同丢弃烂泥一样，懂得自身远比附属于自己身体的东西更为珍贵，珍贵在于自身不因外在变化而丧失。”

这一番话就是道家思想的核心：自身不因外物的变化而丧失，并且明白自身的珍贵更高于外在的事物。

“吃草的野兽不怕变换沼泽，其中的虫子不怕变换沼泽，这是因为小的变化没有失去根本，所以喜怒哀乐不入于心”，外界事情无论怎么变化的时候，他们的根本永远不变。我们将外在事物视作变化的时候，其实事物并没有变化，只因为我们掺杂了主观情感。

当晴天转换为雨天时，我们总会抱怨天气变糟了，其实从自然的角度来看，这一切都是出自于自然。

所以舍弃人的主观情感主导之后，你就会发现外在的事物并不存在变化，喜怒哀乐此时也不入于心。

当外在的变化的是不入于心时，无论外界出现了什么问题，都能顺应外在变化而存在，内心波澜不惊，内心没有起伏，没有取舍，没有好坏之分。这就是修行之后的根本智慧，这也是修行之后的“山还是山，水还是水”。

膻秽则蝇蚋丛嘬，芳馨则蜂蝶交侵。故君子不作垢业，亦不立芳名。只是元气浑然，圭角不露，便是持身涉世一安乐窝也。

语译：腥臭污秽的东西，会招来成群的苍蝇蚊子叮咬，气味芳香的东西，同样会引来蜜蜂蝴蝶穿梭飞舞。所以，君子不做肮脏污秽的事情，也不建立什么美名。只是保持着内心的纯净，浑然天成，不露锋芒，这样便为立身处世的自己建造了一个像“安乐窝”一样的美好环境。

孔子在《论语》中讲“中庸”的时候，提到了一个很重要的概念“过犹不及”——有一天，孔子的学生子贡问孔子：“子张和子夏哪个更贤德一点？”孔子很客观的评价到：“子张常常超过周礼的要求，而子夏常常达不到。”子贡接着问：“那是不是子张会更好一点呢？”孔子说了一句很著名的话：“过犹不及。”

其实我们就像子贡一样，常常会错误的觉得超过一点会更好一些，这就像爷爷奶奶对孩子的宠溺，总觉得对孩子好一点不过分，但是等到孩子长大后，不能自立自理后才后悔莫及。而放到我们自身上面来讲，正如上面《菜根谭》那句一样，我们常常能做到的是不去做什么伤风败俗，谋财害命的坏事情，但是很难忍住功名利禄的诱惑，沉迷于名利之间，不能割舍。而名利带给人的改变是巨大的。

当初，苏秦游说秦惠王，实行自己的连横策略，以兼并诸侯，统一天下。结果前前后后上书十次，秦惠王都没有采纳他的意见。于是苏秦灰溜溜的回家了。可是因为没有取得成就，所以妻子也不睁眼看他，嫂子也不给他饭吃，父母也不肯和他说话。于是，苏秦埋头苦读，头悬梁锥刺股，终于研究成合纵策略。

于是各诸侯国纷纷争抢着苏秦去研究决策。因此苏秦也权倾一时，当他再次路过家乡时，父母打扫庭院，走出郊外三十里去迎接他，妻子也躬身听候差遣，嫂子更是匍匐在地上，像蛇一样爬到苏秦面前，向他谢罪。于是苏秦感叹道：“我失意的时候，连父母也不把我当儿子看待，现在富贵了，所有的亲人都害怕我，巴结我。

看来，人生在世，怎么能忽略对权势富贵的追求呢？”于是，苏秦散尽千金。我们看，这这众人拥簇苏秦的样子，像不像蜜蜂蝴蝶萦绕着花朵打转呢？而最后，苏秦也因锋芒毕露，难逃众人因争宠刺杀他的命运。更被大家广为所知的像杨修的故事，和珅的故事。

反观我们日常工作和生活，如果一个人为了追名夺利，而太过锋芒毕露，必然会招致嫉恨和打击，从而导致做人及事业上的失败。而那些不过分追求名利的人，才能真正享受生命本身，安然的生活。就像东晋的陶渊明，北宋的邵雍。嘉祐七年，已闻名遐迩的邵雍却愿意劈柴做饭，自耕自种，过上了自给自足的生活，并为自宅起名为“安乐窝”，并自号为“安乐先生”。而每当农闲时，邵雍常常出去郊游，村民小孩也都很欢愉地欢迎，他也不怎么推辞，三四杯小酒，一碗粗饭便满足了。还有热心好事之人，仿造邵雍“安乐窝”的样式建了新的别苑，过像邵雍一样的生活，也祈求有一天邵雍能光顾。是万物的根源。

世间有了天地，才有了万物，有了万物才有人类生存的根源。如果，人类抛弃了生存的根源，即，生命本源。那么，人类存在的意义是什么？

“道”是不可示的真象，“德”是可示的假象。假象的存在是为了成就真象的存在性，用曾国藩的话来说“利可共而不可独，谋可寡而不可众。”这里的“利”是假象，利人越多，德行越深厚。也就代表着，人可享有名誉、财富、资源、人情等等。而，“谋”是真象，这个谋只可谋自己不可谋他人，谋的是自己的人生，是自己的“道”。

“德”是可示假象，本质原因，存在“有”的世界里，人们可以看到、听到、感受到，甚至被影响到。说它是假象，是因为道才生德，“德”是由“无”生发而来。回到根源，“德”是个假象，“道”才是个真象，才是主宰天地万物的本源。

人性的弱点让人目光短浅，往往只看到表面现象，就代表了人生的全部。于是，我们因外在拥“有”的一切，把命运放置在苦难守恒定律里。就好比，有的人生在贫穷之家，上天就是告诉你，贫困可以转变为富有，需要你去创造出来。有的人生在富贵之家，上天就是告诉你，富贵可以转变为贫穷，需要你懂得珍惜当下富有。

为何是“上天”告诉我们？本质，“天”升道，“地”升德。这里“升”是代表人心灵相合的“天人合一”，由灵魂生命指导肉身生命活出生命境界的自然一体性。

天道无亲，常于善人。这里的“善”不是我们日常生活中单说一个人“善良”。放大思维来讲，是人心中要常怀美好愿望，懂得靠自己创造未来。所以，天道会帮助这样的“善”人。世俗的“善”与“不善”是人道主义，用自己的“道德”标准衡量人事物的浅薄思维。它不符合天道的自主规律性，而是人自己设置的道德框架。这样的“道德”只可规范自己。

“贫穷”并不可怕，可怕的是人不自知与不自律。“自知”是认识自己从贫到富需要过程，这个过程让人更加认清自己。“自律”是在创造的过程中，懂得什么事要做与不要做，有个清晰的方向，并在过程中不断调整自己的思想与行为。

人生要想有所成就，要有“真”“善”“美”这三个阶段：真”是人生创造的起点。善”是人生创造的过程。美”是人生创造的结果。

“真”是道的起始点，也称为起点。贫穷是真实的，长得不漂亮也是真实的，没有文化学历也是真实的。但，我们要承认它的存在性，允许当下发生种种心里不痛快的事，并去接纳它。本质，这些是生命中的一部分。以上不真实是“人”在对立分歧着，而“天道”却不会分歧，不管贫穷还是富有，美还是丑，高还是低等等，“道”都爱着，所以，老子说“天道无亲“。“无亲”就是不区分人类思想的善恶，美丑，高低，它都视同一样。但常去帮助有“善”之人。

人性的弱点，因外在人事物的对立会产生自卑性，这个自卑性就脱了“道”的真象。有了自卑就不“自爱”，也就没有“德”。生来富有却不知的人，以高高在上的名利对待外在不等的人群产生自大，这个自大也脱了“道”的真象，一切偏离“道”的行为，均没有德。

“自爱”是小德，“大爱”是厚德。自卑”与“自大”均为不自知，不自知就会做出让自己与他人厌恶的事，人与人的关系也就不和谐了。本质，问题还是在自身。所以，一个人活得“真”既能看到自己不足，也能看到他人的不足，既能看到自己优点，也能看到他人的优点。也就明白了，世间皆没有完美之人，只有不断自我创造的完善。

看不清自己的人，也就看不清世道的规律性，活在无明当中，人生的命运也就跟随着自然规律性被淘汰着。人性的黑暗点，总喜欢遮住自己的丑，展现自己的美。于是人活得虚无缥缈，犹如柳絮飘到哪里是哪里，被所谓的命运支配着。本质，人活得没有“根”，称为不在“道”上。

“真”代表统一性的世界，上面一个“十”字，当中一个向两边伸展的“目”，下面一个“八”也可说向天靠近的“人”。即，活得真是天人合一的法则。在中国道家文化思想体系里，“真人”指的是修道之人。在老子的《道德经》里提出“道”的思想是自然规律性，对立统一的世界观。可世俗文化的理解就是成了“神话”传说，修道成仙。显然人对文化的思维见解不同，就让真正的文化流失，自然文明就弱化了。

“善”是道的生发点，也称人生成长过程。小善对立小恶，大善对立大恶。中国古人说，世人皆有大善大恶之相。这句话说的是人人具有原始的善恶之分，只因不明善恶初始来源。所以，善中有恶，恶中有善，本是一体性，不分彼此。

当我们去区分时，人就活在“小善”里。不分，人就活在“大善”里，也是老子说的“善”。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”即，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，这样就成为大善之人。这句话，用在“德行深厚”的人格完善里。

自我创造是一个人格完善的过程，对任何人来说，都是从小善开始。人的价值观，人生观，世界观，是性命成长到生命完整性的三个内心世界。当我们的值观扭曲或偏离做人的根本，那么，人生观就是一条不归路。所谓，观世界，才有世界观，是从外在世界回归到内心世界的一种光明通道。

人，生来内心残缺不全，这种残缺不全是利用外在世界迷惑了心志。既没有用心看世界，也没有生出志心观自己，一直被外物所托离着，最终迷失了生命的真相。所以，我们要靠“人生”去历练自己的心性，用外在的伤痛看透世间的悲欢离合，回归到内心填补伤疤。让内心生发出智慧，看清真实的自己，也看清这个世界。

“善”是人生道路上一个方向标，它既有指明方向的作用，也是成就人生的法宝。释迦摩尼说，世人皆知善很重要，但为了满足私心与欲望，却做着不善的事。本质，人不了解自己，不愿意面对真实的内心。以至于堕入魔道，生死轮回不断中。

内身生命是个“物”，物与物之间发生任何关系都会有变化。例如，化学实验反应，一杯清澈的水，往里面加入其它物质，这杯水一定不在清澈。加入毒药就是毒水，加入黄土就是泥水。这跟人际关系相处是一样的，生命中你遇到什么样的人，能不能把自己抽身出来，继续做一杯清澈的水，至关重要。

没有“善”这个方向标，心就会被带走，被污染了。我们不要想着从入道的开始就达到心外无物，这不现实。人生成长的过程就是“境界”的升华，人生岁月不过半，人没遇，事没做，怎么可能达到惠能的“本来无一物，何处惹尘埃”。

“人性”，这里的性，是指心中不断生长出不利身心的外物，让心境被遮掩的幻象。人性弱点，是被物化的性动，让人心升起了不合道的心里反应，产生浑浊的思想与行为。所以，人性弱点常常是被利用的工具。

心中常存“善”者，就算有人性的弱点，但能从弱点的壁垒里脱离出来，自然活法不同。这是从无明状态开悟之后，用智慧照见内在的光，升起人生另一面旗帜的光辉形象。

“美”是道显化德的真理，称为结点。人的内心不在有分歧，不因外在人事物给自己带来性动，自然活在本源生命里。就好比，我们出生都是一个婴儿，到老的那一天又活成了童心。“道”是生命的起始，在一路成长的过程中，我们用德来显化生命的真谛，到老又回归“道“体，这就是“美”的结点。

说人生有三个阶段，“看山是山，看水是水”这是天真的人生状态。“看山不是山，看水不是水”这是较真的人生状态。“看山还是山，看水还是水”这是纯真的人生状态。

活着就是一种修行，修得是自己的道，走得是自己的路。“道”不分大路小路，只要是跟随本心而走，皆为大道。

大自然风光无限，才有了美不胜收名号。人世间的不同，是“个体”人生活着的姿态不同，这个世间才好玩，才有意思。

“美”是一种多元化的世界，就如看上一幅五彩缤纷的彩画，但不是人人都喜欢。有的人喜欢黑白之间的美，有的人喜欢花花绿绿的美。本质，人内心世界的画象不同，所以对外在喜好也不同。

忠于自己内心世界就是一种“个性”美，我们因内心空间大小，所能装下的人事物世界不同，自然内在呈现出不同人生。

玫瑰花替代不了百合的芬香入茗，寒冬腊梅替代不了玫瑰的热情奔放，君子兰替代不了梅花傲骨流芳，所以，爱的人自然也不同。我们人生姿态的美，跟这些花草是一样的，只不过各有所展。

“美”是一幅人生画，至于画什么，画成什么，是自己在下笔，笔到之处是心力，心到之处是画风，画风之处是画像。这个像就是心中的“我”，是展现“个性”美的道与德。少了一份物欲的追求，多一份恬淡的知足，大抵才是人生最美好的状态。共勉！

作者；青苗